禪道與茶道在日本的盛行，一是由于隋唐時中國佛教文明與茶文明的魅力所致，二是由于日本遣隋、遣唐使的不遺余力的學習。
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道是人們關于宇宙和人生的真諦，是人們謀求的終極指標。
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自佛教傳入中原以來，因為三國兩晉南北朝的動亂形成的顛沛流離，佛教便迅速流傳，南朝四百八十寺，禪定成為人們悟道的次要模式之一，人們在參禪中，思索人生與世界，起初玄宗時，鑒真等人東渡日本，帶去了已經(jīng)被中國化的佛教，而佛教的傳入，給日本社會產(chǎn)生了深遠影響，禪道也成為日本上層社會的風俗。 利美網(wǎng)絡
隨同著隋唐飲茶之風興盛，由茶悟道漸成習氣。尤其是茶圣陸羽所著《茶經(jīng)》的推進，加之陸羽自己就是佛家弟子，隨之，禪道、茶道交織在一同，人們以茶為契機，在品茶中參禪悟道，這一現(xiàn)象在唐朝逐漸成為時興。 本文利美網(wǎng)絡（m.dima-marrakech.com）整理發(fā)布
遣隋、遣唐使來華，他們在長安等地，或許虛心學習中國的政治制度，或許潛心鉆研中國的書法、繪畫、詩歌，或許踴躍體味、汲取禪道與茶道的美妙之處。比如空海巨匠，他就順便崇尚中國的書法、佛教與茶文明，他在長安的青龍寺，苦心研討禪道與茶道，并學有所成。這些人歸國后，踴躍借助大化改新創(chuàng)造的無利時機與場面，使中國的制度、文明，包括茶道、禪道得以推行，并推陳出新。 limeiseo（加v分享）
所以，茶禪之道在日本流行，那是由于咱們隋唐期間繁榮的文明的吸引，以及中國人的推行和日自己擅長學習而形成的。 本文利美網(wǎng)絡（m.dima-marrakech.com）整理發(fā)布
對于日本茶道“和、敬、清、寂”的外圍肉體，國人艷羨之余，屢屢感嘆于中國茶不成道，更無茶道肉體。其實日本文明中的“道”與中國文明中的“道”不同，真堪稱“道”不同不相為謀，故二者不能平起平坐。 利美網(wǎng)絡
中國的“道”有兩種起源，一是凡人所循之常道，“終身二，二生三，三生萬物，萬物生道”，就是經(jīng)過重復嘗試，游刃無余，觸類旁通，積攢總結出“道”。而后再以此道調(diào)養(yǎng)身心，調(diào)適行為（修行）。再從修行中總結心得體會，進一步欠缺其“道”。另一種是經(jīng)過思維所感悟而得之“道”，而后以舉動來實際、驗證此道，即“道生一，終身二，二生三，三生萬物”。好像佛家說的漸修和頓悟之別，二法都能得道，但次第各有不同。前者乃常道，大局部人都走這條“道”；后者乃圣道，如佛陀所悟出的佛道。
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凡人之常道演繹起來乃傳統(tǒng)修學之次第，不外乎：工——匠——師——藝——道之遞進秩序。工乃一般工人，匠乃純熟工人，師乃授業(yè)解惑者，藝乃有創(chuàng)意的師傅（技能聯(lián)合），道乃最高等第，信陽抖音，具備制訂規(guī)則、開宗立派、著書立說、肉體傳世之功力。縱觀日本諸道，尤為廣泛，花可道，劍可道，書可道，茶可道，空手亦可道，究其傳道者乃謹嚴傳承技能者，實為匠人，若以“形而之上謂之道，形而之下謂之器”為標準來衡量，仍屬形而下，與中國之道是有實質(zhì)之別的。故此道非彼道，不可同日而語。 利美項目圈
中國茶道肉體其實早已有之，散見于一些茶著述，唐朝陸羽《茶經(jīng)》的“精行儉德”、劉貞亮《飲茶十德》、宋徽宗《大觀茶論》的“致清導和”，都提煉出了茶道的外圍精要。古代，有人提“儉、清、和、敬”，有人提“和、敬、廉、美”，有人提“和、靜、怡、真”，也都具高度概括性，和日本茶道的“和、敬、清、寂”有殊途同歸之妙。尤其是凈慧法師所倡禪茶文明外圍肉體“正、清、和、雅”，非常符合中國傳統(tǒng)文明，涵括儒家之邪氣、道家之清氣、佛家之和氣、茶人之雅氣，最能概括中國茶文明橫跨三教、縱貫九流的特性。
興許是由于中國國土太大，人口泛濫，seo，民族構造簡單，地域文明豐富，素有“百花齊放、百家爭鳴”的傳統(tǒng)，所以沒有哪一種觀點可以讓大少數(shù)人所公認，因此中國茶注定“小道”難成。
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但依照地域或茶類來劃分，相對容易達成共識，比如武夷茶。因為武夷山“巖巖有茶，非巖不茶”的天文環(huán)境而讓其所產(chǎn)之茶榮膺“巖茶”之名，祖先們的“巖韻”之說涵括了巖茶的文明和肉體屬性，引發(fā)人們以茶載道的靈感和思索。故而巖韻乃武夷茶道之基石，武夷茶道乃巖韻之升華，其外圍價值可稱為巖韻的般若（終極智慧）。 limeiseo（加v分享）
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